“当我说话或当我理解时，我体验到他者在我之中出现，和我在他者之中出现，这种出现时主体间性理论的基石。”

1.“知觉”在梅洛-庞蒂现象学中有何意义？

【资料图】

2.梅洛-庞蒂是如何看待语言问题的？有什么样的创见？

3.艺术和知觉有怎样的关系？

现象学有一个从德国向法国转让的过程（这段时间在二战，而德国唯一的现象学的大头是海德格尔，但因为某些原因哑火了），萨特、杜夫海纳、保罗-利科尔、梅洛-庞蒂就是如此重要。

Merlen-Ponty（1908-1961），

早期，他研究格式塔心理学；

中期，研究“知觉现象学”；

晚期，转向了人的解放、发展和“艺术问题”的研究，他的理论被英美世界大量翻译引入接受，至今还有影响力。

预热：从格式塔心理学跑到知觉现象学？

梅洛庞蒂批判改造了心理学的一部分，引出了【物理层次-生命层次-人的存在】三层次的关系，并且进一步探讨了“身心问题”——这可能是他后来特别关注人的身体、知觉和现实活动的理由。

【知觉】在梅洛庞蒂的体系里是重中之重，他把【意象、存在】解释为本体论意义上的“身体或肉体”，从而试图建构自己的新本体论——虽然笔者感觉好像没怎么成功，但确实比德国学派少了些形而上推演，多了些法国的肉体存在性研究。

胡塞尔现象学生九子，子子不同各有反意，梅洛庞蒂反对的就是胡塞尔的“自在之物”——他认为，那并不存在，只有被人的意识所接受之物，任何知觉概念都和超越的意识世界有一种本质的联系——【知觉】是接受世界、社会、现实和自己的一种基本模式——这在理解梅洛庞蒂学说上是绝对关键的地方。

《知觉现象学》与理性批判

梅洛庞蒂的学说以【知觉】为中心，意味着知觉构成了一切知识的基本层次，研究知觉必须先于其他层次。

文化现象当中最重要的是语言。梅洛庞蒂把语言看做是躯体或肉体同样重要的现象学问题，以及自己的哲学宗旨，语言和世界之间没有一种绝对的界限；

语言是一种交流，语言是一种传统，前者是文化的内核，后者是传统赋予人的表达的意义，它是人的身体的衍生运用，是思想和文化精神世界的呈现物。

就现象学意义来说，言语活动是自我显示意义，哲学家和艺术家依靠意义的传达来设定自己的存在价值，和世界相遇只有通过语言，是因为只能通过文这扇大门才通往另一个世界，他看到了那个世界，用自己说的语言来呈现，从而在语言和世界相遇的时候，把自己解放出来——这就是现象学视角下的【语言呈现论】。

我们不要去观察繁琐的论争，重点在于，梅洛庞蒂对现代社会给予的希望，相信社会改造是人的感性or知觉的改造。这一点让他进入了关于现代美学和艺术话语的论述，因为只有美学和艺术才可以重新锻打人的知觉，让人用新的方式去看待世界和自我。

结语

梅洛庞蒂批评萨特的不严谨、海德格尔的过度诗化、胡塞尔的无视文艺，这让他超越萨特成为法国向想学和存在主义的重要理论家。

艺术传达了不可传达者，不可传达者正是哲学和思想的界限，他是真正的诗性哲人，激昂艺术和哲学紧密相连，把艺术看做人的存在完满性的体现——因为艺术在知觉形式中肯定了躯体的优先地位。